|
Выдающийся немецко-французский мыслитель, врач, музыковед
и протестантский теолог, сформулировавший знаменитую философскую доктрину
"благоговения перед жизнью", он так определил ее глубокую духовную связь с
учением своего католического предшественника: "Для святого Франциска этот
моральный принцип - источник вдохновения. Для меня же он - требование
разума".
Сама жизнь Швейцера напоминает средневековое подвижничество и
миссионерство: родившись в бедной религиозной семье в Эльзасе и обладая
выдающимися способностями, он делал успешную научную карьеру, но внезапно
в его душе произошел глубокий внутренний переворот, и в 1913 г. вместе с
женой, сестрой милосердия, он поселился в далекой африканской стране
Габоне (в то время немецкой колонии), где на собственные средства основал
больницу для туземцев. Их лечение и просвещение, а также охрана окружающей
среды стали с тех пор главным делом его жизни, целиком отданной активному
милосердию и гуманизму. За полувековую самоотверженную деятельность по
упрочению взаимопонимания между народами и многочисленные антивоенные
выступления А. Швейцеру в 1952 г. была присуждена Нобелевская премия мира.
Подобно Франциску Ассизскому, провозглашавшему равенство перед
Богом всех тварей, Швейцер считал, что любая жизнь, даже та, что, с
человеческой точки зрения, находится на очень низком уровне, священна. И
законы нравственности он выводил не только из взаимоотношений людей, но и
из их взаимоотношений с другими живыми существами и шире - с Природой.
Впрочем, для изложения сути своей философии "благоговения перед жизнью"
лучше всего предоставить слово самому великому гуманисту: "Как только
человек стал мыслящим, он почувствовал потребность относиться с
благоговением к каждому живому существу и уважать его как собственную
жизнь. В своей жизни он как бы переживает чужую жизнь. Сохранять жизнь,
двигать ее вперед, довести развивающуюся жизнь до высшей ступени - значит
для него делать добро; уничтожать жизнь, мешать жизни, подавлять
развивающуюся жизнь - значит для него делать зло. Это необходимый,
абсолютный, основной принцип морали. Главной ошибкой всех до сих пор видов
этики было мнение, что заниматься нужно отношением человека к человеку. В
действительности же речь идет о том, как человек относится к миру и ко
всему живому, что его окружает. Он станет этичным лишь тогда, когда жизнь
как таковая, жизнь растений и животных будет для него так же священна, как
жизнь человека, и когда он посвятит себя жизни, находящейся в бедствии"'.
В этом программном высказывании Швейцер опирался, в частности, на мысли
любимого и почитаемого им Л.И. Толстого, который говорил: "Не убий
относится не к человеку только, но и ко всему живому. Заповедь эта была
записана в сердце человека прежде, чем она была записана на скрижалях".
Чувство ответственности перед всем живым, естественно, приводило А.
Швейцера к мучительным размышлениям о смысле и судьбах человеческой
культуры, точнее, ее определенного этапа - современной цивилизации. Как
культуролог, он является автором многих фундаментальных работ: "Распад и
возрождение культуры" (1923), "Культура и этика" (1923), "Христианство и
мировые религии" (1962) и др.
В конце жизни он даже задумал
написать книгу на такую "крамольную" тему, как "культурное государство",
однако не нашел в современном ему мире ни одной страны, которая могла бы
стать материальным аналогом его представлений о подобном, пока несбыточном
феномене. Взгляды Швейцера на современную культуру, порожденную
индустриальным обществом, были в целом достаточно пессимистичными, хотя и
не лишенными надежды на будущее. Он считал, что в культурном отношении
человечество и его социальные структуры приближаются к катастрофе, после
которой, однако, возможен новый Ренессанс, "гораздо более величественный,
чем тот, который уже был".
Вот как Швейцер описывает современное
состояние западной культуры: "Но сейчас уже для всех очевидно, что
самоуничтожение культуры идет полным ходом. Даже то, что еще уцелело от
нее, ненадежно. Оно еще производит впечатление чего-то прочного, так как
не испытало разрушительного давления извне, жертвой которого уже пало все
другое. Но его основание так же непрочно, следующий оползень может увлечь
его с собой в пропасть... Способность современного человека понимать
значение культуры и действовать в ее интересах подорвана, так как условия,
в которые он поставлен, умаляют его достоинство и травмируют его
психически"'.
В чем же состоит, по Швейцеру, эта психическая
"травма", этот кризис современной культуры? Подчеркивая, что ее основой
является не материальная, а духовная жизнь, он считает, что во всем
виновато чрезмерное давление коллективов на отдельного индивида, в
результате чего ему не удается развивать свои духовные и нравственные
задатки (вспомним "массовую культуру"), что в современном мире место
правды заняла пропаганда, что историю люди превратили в культ лжи, а
сочетание учености и предвзятости стало обычным делом; что свобода
мышления изъята из употребления, ибо миллионы оболваненных существ
отказываются мыслить; что, теряя индивидуальность, мы даже не сознаем
своей духовной нищеты и фактически живем в неком новом средневековье.
Если вернуться к философским истокам культурологии и таким ее
фигурам, как Кант и Гегель, то симпатии Швейцера находятся целиком на
стороне первого с его моральным "категорическим императивом". Движущей
пружиной культуры он, как и Кант, считал нравственность, а не гегелевский
"мировой разум" или "абсолютное знание". При этом он приводил такое
образное сравнение: "Гегель как бы стоит на капитанском мостике океанского
парохода и объясняет пассажирам тайны машин судна, приводимого в движение
этими машинами, и тайны вычисления курса. Но он совершенно упускает из
виду тот момент, что необходимо постоянно поддерживать огонь в топках
(т.е. огонь этики). Поэтому скорость движения судна постепенно падает. Оно
теряет управляемость и становится игрушкой штормовой стихии".
Завершая
краткую характеристику культурологических идей А. Швейцера, следует
подчеркнуть, что, помимо Франциска
Ассизского, своими предшественниками он считал китайских и индийских
мыслителей и, в частности, в 1936 г. написал о восточной философии книгу
"Индийская мысль и ее развитие", внеся таким образом существенный вклад в
обоюдное взаимообогащение западной и восточной культур.
|
